光市事件とイラク人質事件

　高遠さんたち三人がイラクで捕虜になった時，家族の一人（お兄さんだったかな？）が人質解放のためカメラの前でイラク撤退を声高に要求したことがあった．これに対し，イラク派兵賛成者を中心としてものすごいバッシングが起ったと思う．轟々たる非難は，その家族だけではなく，三人の人質たちにも向けられた．



　人質たちに対しては，あんな危険な所へ行った方が悪い，自己責任だ，という趣旨だったと思う．一方，その兄に対しては何の理由であったろうか．「自己責任なのに，偉そうに要求するな」，というのもあったろうし，「命の重さということを楯にとって，イラク撤退などという大それた要求をするな」，「（人質の家族という）特権意識丸出しで偉そうなこと言うな」といったものではなかっただろうか．

　私はこの時，「あんな風に言って大丈夫かな」と心配した．決して不快感は無かった．しかし，人質の命は瀬戸際で家族は必死だったろうが，イラク撤退は問題が大きすぎるので，ちょっと無理ではないかなぁと考えていた．さーて小泉はこの命の重さとどう対峙するのだろうか，さすがに悩むんだろうなぁ，と多少意地悪な気持ち（イラク派兵なんかするからこういう悩むことが起きるのだ）でもって事態の推移を固唾を呑んで見守っていた．ところが何のことはない，悩むはずも無くいともあっさりと要求を無視した．ああやっぱりそうか，と妙に納得したのだが，この時，小泉の子供（かけがえのない人の意味）が人質だったらどうしただろうか，ということが大変知りたかった．
　この時の私の立場は（本当に心配したものの）無論傍観者のそれであった．

　この記事を書いたのは，愚樵さんを初めとして本村氏に共感できない，という方々がおられるからだ．いや，そういう方がおられてもちっとも不思議ではないし，まして非難しようというのではない．その理由が私にはどうしても理解できないのだ．私の論理力が乏しい所為なのはそうなんだろうが，私はその理由をぜひ自分の頭で理解できるまで到達したいのだ．それに納得するとは限らないが，私はまるで意味がわからないのだ．そして，何度か質問して，やっとある命題までたどり着いた．それは，

　「自分の家族がかけがえのないものである」ことは普遍化できない．」
その理由は
　「同情はしても、この瞬間に彼が感じている喪失感は共有できないから」

というものであった．従って，声高に自分の家族を殺した犯人に極刑を求める本村氏には共感できないし，人によっては不快感を感じる，という反応を誘起するのだという．この理解でいいのだろうか．
　もしそうであれば，この反応は上に書いた高遠さんへの世間の反応と同じではないのだろうか．「俺の家族は殺されたんだぞ！」という「特権意識」に不快感を感じたものではないのだろうか．そして，「所詮，あなたの家族の「かけがえの無さ」は共有できないのだから，声高に叫んでも無駄だ」と言いたいのだろうか．

　再び，もしそうであれば社会的正義を実現する運動はできないのではないだろうか．いくら水俣病の不条理さを訴えても，所詮は自分が水俣病でない限り「共有できない」から運動はやれないのだろうか．あるいは水俣病でない人に訴えかけるのは無駄だ，ということにならないのだろうか．被爆者はそうでない人に伝えられないのだろうか．
　この回答がどうしても知りたいのだ．それからもう一つある．どのようにして，今の論理の流れから（つまり喪失感は共有できないのだからという理由で），犯人の死刑はできない，という所に行き着くのだろうか（一般的な死刑廃止論からではなく）．この論理的な必然性も理解できないのだ．

　私は思う．高遠さんの兄は素朴に信頼していたのだ，社会を．たった一人の命だけど，それをイラク撤退よりも重く受け止めてくれるはずだ，と．まさか「命の尊さ」を楯にとって要求することが「胡散臭い」などと思われるとは思っても見なかっただろう．
　本村氏や他の理不尽な被害者達は確かにローカルな個人に生じた問題だが，誰でもがその「個人」になる可能性を持っている．そういう意味では「普遍的」なことだと思う．それを「普遍的」に捉えて，信頼に応える社会が欲しいと思う．

　取り急ぎ書いているので，論旨がどうなっているか全然見えない．もっと書きたいが，あとはまた一旦頭を冷やしてから書こう．今日の最後だけど，愚樵さんの記事に集まるコメントの中には気になる論調がある．それは，仏教的無常観・虚無感を被害者に押し付けているように感じられるものだ．いわく，『本村氏には「執着の大きさ」が見受けられる』，『あわてなくても人は例外なく死ぬ』といったものだ．恐らく，愚樵さんの名言，『そう，あきらめるしかない』が大いに影響したものと推察する．この名言はいいとしても，宗教観を以て批評すべきではないと思う．これは慰める時に必要なのだ．今日はここまで．